Un processus de mondialisation observé à l'échelle locale au Népal central : transformations agricoles, économiques, politiques et sociales au bout du monde

2.1. Des transformations agricoles peu visibles mais fondamentales

Au Népal central : la Salankhu Khola et l'Ankhu Khola

Voir le fichier .kmz de l'Ankhu Khola (Népal central), latitude 28° 6'14.76"N, longitude 85° 0'9.38"E
Les routes en jaune ne sont souvent que des pistes.

Dans la région étudiée, jusque dans les années 1990, les Tamang exploitaient collectivement selon un système agro-sylvo-pastoral le versant de leurs villages, situés entre 1 500 et 3 000 m d’altitude et comptant chacun entre 1 000 à 4 000 habitants. Les champs, bien qu’appartenant à des familles nucléaires, étaient exploités selon un système communautaire, dans lequel l’individu n’avait le choix ni de la culture ni du calendrier agricole, notamment à cause de la vaine pâture (c'est-à-dire la libre circulation du bétail dans les champs, qui ne possèdent ici aucune forme de clôture) pratiquée après les récoltes [9].
Les Tamang de cette région produisaient en moyenne suffisamment pour se nourrir 6 à 8 mois de l’année. Certains de leurs membres partaient en migrations saisonnières ou temporaires dans le nord du sous-continent indien, au terme desquelles ils rapportaient les céréales manquantes pour se nourrir toute l’année.
Dans les années 1980, les chercheurs français et plus particulièrement les agronomes avaient diagnostiqué une situation de crise, de paupérisation. En effet, la pression démographique, compte tenu des faibles ressources, était forte, les milieux naturels semblaient surexploités, la terre s’appauvrissait, la distance d'accès à la forêt augmentait (Dobremez, 1986). Ces conclusions, assez pessimistes concordaient tout à fait avec les discours alarmistes de l’époque, autour de la présumée « crise écologique himalayenne »,  remise en cause depuis [10].

Paysages des versants des moyennes montagnes du Népal central

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1. Versant des contreforts himalayens, situé entre 1 350 m et 3 000 m, exposé au sud-est et aménagé en terrasses cultivées jusqu'à 2 400 m. À droite, un immense glissement de terrain a emporté une partie des terrasses. 2. À mi-hauteur du versant cultivé, à 1 800 mètres, le village de Salmé regroupe 2 180 habitants en 2011. L'habitat a tendance, depuis les années 1990, à se disperser sur le versant. 3. La forêt est conservée sur les pentes les plus fortes ou les plus éloignées du village ou sous forme de bois sacrés. 4. Les terres d'altitude sont utilisées en pâturages.

Mais à partir des années 1990, différentes transformations, caractéristiques d’un processus de modernisation, émergent grâce à de nouvelles pratiques, et à l'introduction de semences et d’outils par les villageois revenant de migration. Ces progrès agricoles, à l'origine de leur intégration dans le monde, ne relèvent pas pour autant d'une véritable révolution agricole, mais plutôt d’améliorations inspirées de la Révolution Verte, sans en avoir ni les moyens, ni les accompagnements financiers souvent observés en Inde [11].
Parmi les nouvelles semences introduites par les villageois eux-mêmes (sans passer par des programmes de diffusion liés à des organismes agricoles), le riz rouge d’altitude présente l'avantage de pouvoir être cultivé jusqu’à 2 100 mètres (dans les conditions géographiques du climat subtropical de mousson de la région), au lieu de 1 700 mètres pour les riz classiques jusque-là cultivés sur ces versants. Quasiment un tiers des terrasses de la partie supérieure des versants cultivés put être transformé en rizières pendant l'été, n'empêchant pas les cultures d'hiver (blé et orge) de prendre la suite après la période de mousson. Ces terrasses offrent ainsi désormais deux récoltes par an au lieu d'une seule. L'introduction d'autres semences améliorées à hauts rendements et aux cycles végétatifs plus courts (blé, maïs et éleusine) a permis l'intensification des cultures au cours de l'année. Un blé précoce par exemple, peut désormais être cultivé en bas de versant sur les rizières, après la culture de riz. L’usage d’engrais chimique, très peu présent dans les années 1980, est devenu systématique . Aujourd’hui, chaque exploitation (d’une surface moyenne d'un peu moins de 6 hectares) en achète 50 kg, voire 100 kg pour les plus riches, au bazar du bourg local, qu'il faut ensuite transporter à dos d'homme jusqu'au village et aux champs. Depuis quelques années aussi, la culture de légumes s’est généralisée ; des arbres fruitiers, des arbres fourragers ont été plantés entre les champs (Smadja, 1995), permettant une diversification de l'alimentation des hommes et du bétail. La particularité de ces innovations est qu’elles ont été introduites par les villageois eux-mêmes, de retour de migration ou de la ville, après les avoir observées ailleurs puis les avoir testées dans le village, avant que les autres villageois ne s'y intéressent et ne les adoptent.

Mutations des pratiques agricoles

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1. À mi-pente, sur les terrasses, culture d'éleusine (céréale de type millet) qui sera suivie d'une culture de maïs (1995). 2. En haut du versant, des terrasses utilisées pour la culture d'hiver (blé,orge)  ont été transformées en rizières pour la culture de riz rouge l'été, durant la mousson au prix d'importants travaux d'aplanissement (1995). 3. Depuis peu, des tuyaux apparaissent pour arroser les légumes, ici des oignons en bas de versant, à proximité des rizières (2013).

Les conséquences de ces innovations sont nombreuses, rapides et agissantes. Les pratiques communautaires tendent à disparaître au profit des initiatives individuelles : par exemple, la vaîne pâture est remplacée de plus en plus par la stabulation fixe du bétail. En même temps, des clôtures de pierres commencent à apparaître entre les champs. Des abris fixes sont construits à proximité des champs, le bétail est nourri au fourrage et le fumier fabriqué à proximité avant d'être épandu sur les terres. Ces changements permettent à chacun de se libérer du calendrier agricole communautaire, et donc de planter les nouvelles semences choisies sur les terres adéquates au moment voulu. L'une des conséquences est la privatisation de l'espace, à l'échelle des versants et des champs [12].

Privatisation de l'espace

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1. Enclos muré d'une parcelle où sont cultivés des plants de cardamome (2013). 2. Pierres posées sur des branchages pour indiquer la propriété individuelle des branchages (2013). 3. Enclos protégeant des jardins potagers devant certaines maisons du village, apparus dans les années 2010 (2013). 4. Privatisation de l'espace traditionnellement ouvert devant la maison (2013).

Il en découle une nette augmentation des productions : un quasi-doublement en 10 ans [13] dans la région de la Salankhu Khola, alors que la surface cultivée s'est rétractée, du fait de la concentration des cultures sur les terres les plus proches des habitations. Ce changement permet à la majorité des villageois d'atteindre l’autosuffisance alimentaire. Dès lors, l’argent obtenu en travaillant à l’extérieur du village change totalement de statut : il ne sert plus à se nourrir une partie de l'année, mais à dégager un surplus, ce qui transforme en profondeur les pratiques économiques des familles. Jusque-là, le surplus, au demeurant fort rare, était le fait de quelques riches, qui se faisaient un devoir de le dépenser lors des cérémonies religieuses, principalement lors des funérailles. La reconnaissance sociale passait par une profusion d’offrandes à cette occasion, tout en permettant un certain rééquilibrage des richesses. Il y avait ainsi peu d’accumulation de richesses, qu'elle soit individuelle ou familiale, et peu d’investissement dans les exploitations agricoles. Mais depuis les années 1990 et l'émergence d'un choix désormais possible dans l'usage de l'argent, les dépenses se tournent vers des objets de consommation arrivés récemment sur le marché à un prix pour la première fois abordable pour ces populations pauvres : jeans, radio, bassine en plastique, montres, casseroles, lampes torche, bâches en plastique, etc. L’acquisition individuelle ou à l’échelle de la famille nucléaire prime la dépense collective. Posséder une belle maison de deux étages construite selon le modèle urbain, avec un toit en tôle ondulée acheté au bazar, peinte en bleu, vert ou rouge, porter des jeans, un anorak et des chaussures, est désormais mieux considéré que dépenser l’argent pendant les rituels collectifs. Les Tamang entrent ainsi, en quelques années, dans un contexte de marchandisation accrue et de dépenses individualisées.

Nouvelles dépenses de consommation individuelle

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1. Rue principale du bourg de Trisuli (27 000 h en 2011) avec les boutiques du bazar où les villageois de la région viennent faire leurs achats (2013).
2. À Trisuli, vendeuse ambulante d'origine sherpani qui vend un bijou au poids à un villageois tamang (2013).
3. Dans le village de Salmé, magasin qui vend quelques produits de consommation. Le premier est apparu en 1997 (2013).
4. Les magasins de village vendent du riz, avec une balance permettant de le peser (2013).
5. Modernisation de l'habitat : les toits en bardeaux de bois et en lauzes sont remplacés par des toits en tôle ondulée, ici au premier plan, ou en bidons martelés, ici à droite (1995).
6. Transformations architecturales : la maison du fond a un étage supplémentaire, un balcon travaillé par un menuisier et des murs de pierres tracés au cordeau (1995).
7. Transformations architecturales (2013).
8 et 9. Construction des premières toilettes de Salmé (2012 et 2013).
10. Maintien de l'intérieur traditionnel des maisons : la salle unique du rez-de-chaussée s'organise autour du foyer, autour duquel dort la famille, sur des paillasses en tiges de riz, posées sur un sol en terre battue (2013).
11. Foyer traditionnel (2013).
12. Apparition d'un foyer au gaz, mais finalement pas utilisé (2013).
13. Construction de cheminées pour évacuer la fumée, sans guère de succès (1999).

Mais l’accès aux objets de consommation, rendu possible par la mondialisation des échanges et l'ouverture économique du Népal, ne modifie pas à lui seul la manière de considérer les dépenses collectives.
 

2.2. Les migrations de travail des Tamang, un processus qui participe aux transformations

Les années 1990 sont aussi le moment où les migrations saisonnières et temporaires des Tamang vers l’étranger se sont amplifiées et ont considérablement atténué la pression démographique [14] sur les versants de montagne. Les migrations de travail ne sont ni nouvelles, ni isolées dans l'Himalaya : les économies de montagne ont toujours joué sur la complémentarité des milieux entre hautes et basses vallées, nécessitant des échanges, mais surtout des migrations saisonnières vers les régions où le marché du travail appelle une main-d'oeuvre plus nombreuse. La nouveauté réside dans les destinations, de plus en plus lointaines, dans le volume des flux et dans les durées d'absence, plus longues qu’auparavant, au point d’entrer aujourd'hui en concurrence avec le calendrier agricole des villages de départ. L'évolution de ces flux sur quarante ans est illustrée par les trois cartes qui suivent, établies à partir d'une enquête systématique auprès des 400 foyers de Salmé, puis d'une centaine dans l'Ankhu Khola, choisie de manière aléatoire.

On pourrait parler aujourd’hui d’un éclatement des espaces de vie des Tamang (comme dans les cas décrits en Bolivie par Cortès, 2000), qui parcourent le monde de l’Asie du Sud-Est au golfe Persique, à la recherche d’un emploi temporaire à n’importe quelle condition.

L’éclatement des espaces de vie des Tamang, l’exemple des villageois de Salmé

Ces migrations sont un puissant vecteur de changement social. Elles participent au processus d’intégration des Tamang aux « économies-mondes » et au marché mondial du travail. Pendant leur mobilité, les Tamang découvrent des pays plus développés, et prennent conscience de leur extrême pauvreté par rapport au reste du monde. Ainsi s'explique l'apparition parmi les migrants des notions de gaspillage, de rentabilité, de perte de temps ou de profit économique, par exemple. C'est dans ce contexte également que le désir exprimé par un grand nombre d'entre eux de réduire les dépenses collectives doit être replacé. En voyageant, les Tamang mesurent également la relativité de leur organisation sociale, ainsi que de leur système religieux, ce qui n’est pas sans conséquences.

2.3. De Tamang à Népalais : l'éducation et la démocratisation vers une plus grande inclusion des minorités

Durant la même décennie et parallèlement aux transformations agricoles et économiques, le Népal s’est démocratisé. À l’échelle locale, les impacts de ce changement politique sont importants. Les notions de liberté, de choix politique individuel et non plus communautaire ou clanique selon le schéma traditionnel du pouvoir, se sont diffusées dans les villages à partir de la capitale. Cela apparaît très clairement au moment des élections des années 1990, qui mènent au pouvoir une nouvelle génération brouillant les règles habituelles. En effet, durant les années 1990, la première classe d’âge scolarisée dans le village puis à la ville atteint l'âge de la majorité. Ces « jeunes instruits », âgés de 15 à 30 ans, sachant lire et écrire contrairement aux autres villageois, ont acquis à l’école des références et des valeurs différentes de celles de leurs aînés. Leur scolarisation a d’une certaine façon laïcisé leur représentation du monde et modifié leur façon d’intervenir sur l’environnement naturel. La découverte des disciplines scientifiques - qui occupent une place de plus en plus importante dans les nouveaux manuels scolaires - a rationalisé leurs connaissances. L’apprentissage de la langue nationale, le népali, et la référence à une culture et à une histoire communes, diffusées dans les manuels, a népalisé les jeunes Tamang. Ils prennent de plus en plus de distance avec la culture tamang, qu’ils dénigrent ouvertement dans les discussions avec les aînés. Le sentiment d'appartenance à une société plus large prévaut alors parfois sur une appartenance au groupe tamang [16].

Éducation et mutations culturelles

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1. Enfants se rendant à l'école du village (2013). 2. Les filles, moins nombreuses à être scolarisées, sont envoyées pour chercher de l'eau à la fontaine, du bois pour le foyer, du fourrage pour les animaux (2013). 3. Turban traditionnellement porté par les hommes tamang (2013). 4. Népalisation : homme portant le topi, chapeau des Indo-népalais (2013). 5. Népalisation vestimentaire : à droite, ancien instituteur du village de Salmé, installé à Trisuli (2013). 6. Retour au tissage de motifs traditionnels, ici une siama, robe rouge et bleue portée par les femmes tamang, dans un contexte de revendication identitaire, après 20 ans de succès des tissus du marché (2013).

La maîtrise de l’écriture et du népali acquise à l’école permet à ces jeunes générations d’exercer une certaine domination sur la population en majorité analphabète. Jusqu’à présent, les formes d’autorité traditionnelles étaient fondées sur une organisation clanique et sur des chefferies recrutées dans le groupe de descendance de l’ancêtre fondateur de la localité. Malgré les réformes administratives, les anciens chefs de segment de clan ont pu conserver leur pouvoir communautaire en se faisant élire par la population à l’assemblée du village. L’émergence politique des jeunes instruits rompt avec ce pouvoir traditionnel et avec l’autorité des aînés qui prévaut au sein des familles.
En outre, ces jeunes instruits sont des acteurs importants d'un processus de christianisation qui se diffuse également dans les années 1990 dans la région, en devenant les pasteurs locaux, seuls à même de lire les récits de la Bible aux villageois plus âgés.

Conclusion

Les transformations des toutes dernières années sont plus classiques, avec l'arrivée de l'électricité - fabriquée localement par des micro-centrales utilisant la force hydraulique des rivières, ce qui permet tout juste d'obtenir un peu de lumière dans les maisons le soir et de recharger un téléphone, mais pas d'alimenter une télévision ou d'autres appareils puissants -, du téléphone portable, de produits transportés par la piste. Mais le changement majeur, c'est le départ devenu massif des jeunes hommes, surtout les jeunes instruits, pour les pays du Golfe, où ils travaillent quelques années, avant de s'installer définitivement dans les banlieues de Katmandou ou de Trisuli où ils achètent des terres, construisent une maison et envoient leurs enfants à l'école. Les villages se sont donc vidés durablement d'une force de travail importante, remettant en cause une organisation du travail qui repose à présent davantage sur les femmes, qui travaillaient déjà beaucoup, et sur les personnes plus âgées. Il est probable que de nouveaux ajustements soient rapidement nécessaires pour permettre à la population restée au village de traverser ces nouvelles transformations.
Le processus de mondialisation à l'oeuvre chez les Tamang se perçoit donc dans l'introduction d’idées et de produits venus du reste du monde, diffusés par les villageois eux-mêmes de plus en plus mobiles, à la recherche de réponses aux difficultés auxquelles ils sont confrontés chez eux. Le processus de mondialisattion se mesure aussi dans le changement social induit : une communauté devenant société, avec l’émergence de l’individu moderne. Cette mutation se produit ici en une quinzaine d’années, alors qu’en Europe, elle n’est apparue qu’au terme d’un long processus, indissociable de la domination des hommes sur les forces de la nature, et de la différenciation progressive des fonctions sociales. En même temps, s'opère un décloisonnement du village se rapprochant de la ville, non par la construction d’infrastructures, mais par l’émergence de comportements et d’influences nouvelles venues d'ailleurs.